之三
问：我们常谈到善业和恶业，什么是善业的意义呢？
答：有好的意图，当我们做任何事情时有好的行为，明显地会给我们带来好的结果。同样如果你有不好的意图、动机，将为你带来不好的结果，使你经验到地狱，或种种不好的事。动机对业力来说，对行为的结果有很大的影响，它决定了业力的好坏。
问：六道轮回和业力的关系是什么呢？
答：我们在先前已经谈到原因和结果，虽然业力可能有不导致任何结果的情形，但六道轮回的不同经验，乃由不同的业力所致。譬如人身是由善业和恶业二者所致，幸福的人是由于较多的善业，而不幸福快乐的人乃因其恶业，同样地，其他道的情形也是如此，由业之结果所致。
问：可否谈谈西藏转世的上师呢？
答：有很多转世的人，事实上每个人都是自己过去世的转世，但有一些特殊定义的转世者在西藏，是仁波切、喇嘛或图库，他们被定义为某些特殊人物的转世，一些大师的转世。认定这种转世者的目的在于，伟大上师的弟子们，希望他们能继续地来饶益众生，或喇嘛本身希望能继续修行来帮助有情，或是喇嘛、菩萨们想以某个特定形象去助人，所以在西藏有很多的转世者被认定。
但无论你有没有被认定都不是问题，重要的是继续帮助众生的菩萨誓愿，而帮助众生并不一定要被认定为仁波切、喇嘛或什么职位才行，一位好的总统、国王，他们也可能是菩萨的化身，因为他们正在为整个社会而工作。
问：西藏有许多不同的派别，可否请仁波切谈谈？
答：所有的佛法传承、修行方法都来自印度，西藏本来是没有佛法这种东西的，直到赤松德真藏王时才将佛法介绍到西藏，他也邀请了莲花生大士等诸印度圣人来西藏，他是西藏佛法的引入与建基者，他对不同传承的上师都十分亲切，许多西藏人也到印度去向很多圣人学法，当他们回到西藏时便形成了不同的传承，这是西藏传承的起源。
其中我们所称为宁玛巴的旧派是由莲花生大士所传下，是最古老的一派，事实上宁玛就是旧的意思，现今由顶果钦哲仁波切为此派领袖。接着是由许多西藏学者到印度求法回来后所建立的派别，像玛尔巴从那洛巴那学法，将他的传承传予密勒日巴，此后演变为噶举巴派，事实上噶举派又分为四大派八小派，另外有香巴噶举派。而由卓弥大译师等西藏圣者到印度从那洛巴、唯鲁巴、迦耶多罗等印度大成就者处学法，后来形成了萨迦派，这派在西藏流传很广，也曾一度统治全西藏，萨迦派是元朝的国教。再来是格鲁巴派的传承，他并不是直接由印度传下来，其传承是间接由阿底峡和噶当派传承及萨迦派传承来的。宗喀巴在尚未建立格鲁派前是一名萨迦派僧侣，后来他自己了悟了特别的方法，因此创立了格鲁派。
所有这些不同的传承，尽管对实相的所持见解和趋入方法不同，他们都同意伟大的空义和究竟佛果，仅在方法和行为上有一点点不同。任何一个成佛的人将他成佛的方法教予他的学生，每个人的经验总是和别人有所不同，而后来的人将这些东西形成不同派别，这就是四派的由来，但其实不该叫做派别，称做四种不同方法倒比较恰当，在历史上曾有八种派、方法的存在，但今天仅剩四种，因为像印度一样，西藏分为许多小邦国，各有不同文化。我想人们对文化的注意古今皆然，似乎人们对文化和佛法分不大清楚，佛法是佛陀的教授，它不是文化，文化是人所建立的，这完全是两码子事；但如果你修学佛法，你须要文化，因为没有一个人能与文化脱离，因数人一出生就在文化之中，没有选择的。就像如果你生在德国，自然便接受德国文化一样。
如同我们喝茶般，茶杯是文化，茶是佛法，要喝茶就要用茶杯，但喝了茶，就不需要茶杯了，因为你是要喝茶不是喝杯子；同样地在你了悟之后，便不需要文化了，因为没有佛的文化这一回事。但当你修持时，文化像杯子对喝茶一样地重要，我们所要关切的重点是茶，而不是茶杯长什么样子。并不只在西藏，似乎每一个地方都在为茶杯打架，有太多的争执起于对茶杯不同的看法，上述西藏的萨迦、格鲁、宁玛、噶举各派都曾为了自己的派别打行天翻地覆；但事实上，佛陀从来没有特别只教了那一派，不同的文化是适用于不同的人身上。所以我说这四派只是四种不同的方法罢了，但后来学生将他们形成四大文化，其实他们的究竟见解是一致的，但有不同的术语而已，譬如在本尊观上，宁玛派叫做"卓千"，而萨迦派叫做"昆替也咩"，噶举派叫"大手印"，格鲁派也叫"大手印"等，人们喜欢不同的术语和不同的解释方法，像一个人进入空性中，有些派叫做进入清晰的虚空，但其实没什么不同的。
问：可否请您谈谈第一世钦哲仁波切的利美运动？
答：人们以为利美是什么新的形式，但事实上利美是佛陀教法的精髓，不是什么新的形态，所有的佛陀教法就称做"利美"，意为不排斥的心，当你掉入一个知见中，便开始失去平衡，修法也不清楚。佛说不论你在做什么，即使是佛法的修持，如果以贪、嗔、痴来进行，一切都徒劳无功的，所以在佛法修持中，如果你自认为是大乘行者，却没有清楚的信心和奉献，而只是为了博得（取）名声或为了自己，甚至对其他宗派有强烈忿恨，逞其口舌，评论是非，如此的修行永远也成不了佛，因为你是用贪、嗔、痴在修，这种修行只会使你轮回而不是涅槃，这是"利美"的基本单纯意义。
为何第一世宗萨钦哲旺波很有名，成为伟大的修行者，因为他将这个看法新鲜地提了出来，那时的西藏有着太多的派系主义，每个人都很自私，许多重要的传承因此濒临断绝，所以宗萨蒋扬钦哲旺波心想这是不好的，如果这种互相排斥的偏见再持续下去，我们自己必将受害，伟大的教法和传承将延续不了几年，因为每个人都不想学别人的东西，于是他自己便亲自到各派去学习，接受传承，阅读经典、书籍，然后教给学生们。这也就是为什么人们认为是由宗萨蒋扬钦哲旺波开始这个运动的原因，但事实上这些都是佛陀的教法。
问：许多人谈论双修法，但请问仁波切什么是双修呢？
答：好像有许多人认为双修法是金刚乘中的性修持法，这种说法我并不抱怨，因为已经有很多金刚乘的修持者自己没有很小心注意了。当时金刚乘的修法在印度，被保存得十分秘密，他们做得很好，仅教给有优秀资格的弟子，在晚上无比小心地授予；但在西藏这传统遗失了很多，我想是由于西藏人信心太重了，而且也没有其他像印度教或其他宗教在西藏，使他们须要保密的；然而在印度的情形就不同，有许多的外道，使他们一定要保密。这咱的秘密外泻并不好，像有些唐卡上有父母本尊双运的种种图像，在普通的密续修行中，与性行为很类似，很容易使许多人误以为密宗知识和技术在密续中，因为密宗是保存在弟子经验中的一种教法，是为了那些特别聪明的弟子而教的，他们要有特别开阔的胸襟。
佛陀在教导众生时，并不只用一种方法，因为众生个个不同，有些人心胸狭窄，有些人则心胸开阔，心胸开阔的人容易了解诸法实相。如果你生在印度的种姓主义中，身为婆罗门族，你必须每天洗身体三次、不用当兵、不吃肉、不近女色、紧守净戒；你生在那就必须做那样的行为，在一个很严格、胸襟很窄的规定生活中，你很难敞开心胸，因此对这些人只能教他说：是的，不要喝酒、吃肉、一天要洗三次澡保持高贵的身体；因为这些适合他，他不适合开阔心胸的教法。
而双修的概念有许多种，光明和空性的双运，空性和大乐双运，为什么要双运？为什么要把这些东西结合在一起？首先要了解，我们并不是把两个东西合为一个，结合、双运在金刚乘中是有关实相、本体的概念，并不是一个东西由两个结合而成，在大乘佛教中说："一切都是本来清净、空的，根本没有东西可双运，在实相中没有所谓两件东西，也没有双运这一回事。"因此没有任何东西可双运的这个东西本身就是大双运啊！所以并不是两个东西合在一起，而是实相是一个二合一之外的东西。双运的目的也在升起大乐，双运是去结合，像佛陀他以人身示现、教导我们，所以才能使我们容易了解实相、本体。
人类很自然地喜欢双运、结合这个概念，把两个东西合为一个，加以调整、联合，诸如结合成合众国、联邦、结交朋友、结婚--结合男与女等，为什么呢？因为我们投生在一个贪欲很重的人身，即使我们有许多种欲望、情绪，但其中最强的是贪欲，所以贪欲放在第一位，人常被贪欲压迫，生理、心理、物质上的，而贪欲的实际行为是双运、结合对吧？
金刚乘便是运用这个心理而把他们带往实相去，藉由某些双运的教法，让人们了知事实上真相是痛苦的，但当你双运时了悟现象的本质；双运可以是任何事，如生和死的双运，像我们前面说的，我们想要快乐，但双不知道如何结合生与死、好与坏双运、结合在一起，而其实相、本体却是一致的，没有所谓的生也没有死、没有好也没有坏，没有生就没有死、没有死就没有生，一切都是自然的结合、双运。
为了彰显上述所说，因此有男女本尊的双运等等这类的教法，其实这些都是在表示智慧与方便的双运，因为没有智慧，方便流于世俗，没有方便只有智慧流于危险、困难，因此须求得智慧和方便之平衡、和谐。但这些是很高深、秘密的教法，很难为一般人所理解，因此人们多有误解。
问：究竟是什么东西造成了善业呢？
答：一般说来业就是行为，造善业这在佛教来说，是依其动机、意图而定，去圆满业力，动机是最重要的。如果你有好的动机，无论你做什么行为就是善业；如果你的动机不良，无论你做什么就是恶业。你可以为了出名、权势、骄傲等等做许多功德，但如果你的动机如此，无论你多努力去做，善业也成恶业，因为你动机不纯正。
No comments:
Post a Comment