之二
问：可否请您说明三宝的含意？
答：一般而言，佛就是已成正觉、功德圆满、圆满一切佛之特质，并清净一切染污（譬如由无明而起之）的人。
当然啦！佛的定义有许多种，有很多不同的角度来认定佛是什么？以及如何使人成佛？我们可看到佛教中有许多派别，如小乘：释迦牟尼佛在菩提迦耶诞生到此世间，事实上佛和我们众生的诞生一样，但他遇到老师，并从他的老师那接受教法，且加以修习、克服许多障碍，最后终于在菩提迦耶成等正觉；当他在释迦族时，身为悉达多太子，那时他尚未成佛，仍然是个菩萨，此后经六年苦修，到达菩提迦耶时始成正觉。接着是大乘：他们的定义有点不同，认为释迦牟尼佛早已成佛，但他是一个象征，真正的佛是法身，释迦反尼所做的便是示现给众生看，示现成佛给众生看并且示出成佛之道，以使众生了解，因为痴愚的众生很难真正了解佛是什么。
什么才是真正的佛？也许我们可等一下谈到，但真正的佛是超乎我们的概念之外，是很难让每一个众生都了解到的。因此需要化身，化身佛使人们看到时有信心，如果没有信心，佛只是一个历史人物罢了！化身佛事实上早已成佛，他只是来示现的。
问：什么是金刚乘中佛的表现法呢？
答：跟大乘佛教几乎相似，他们也认为释迦牟尼只是来示现的，事实上他早已成佛。
我们刚说到三宝？（对）
法，这个字在梵文中的意义有很多，简单的说是去持有、保护的意思，这两个定义现今被佛教徒所引用。一般而言，法有两种：教法和证法；法对许多人来说，像是一本书或佛的教授，这没有错，但真正的佛法并不是一种知识、语言或概念性的文章，而是我们生命的实相、现象的实相和事实，生命的真理、来世的真理和现象的真理，因为我们关切的是现在生命是什么？未来生命是什么？存在的意义是什么？甚至我们常不自觉地寻问这些问题。为了回答诸如此类的问题，许多偶像论者、哲学家都在努力，佛教亦同。所以也许可说真正“法”就是趋近实相的方法；或者说“法”就是实相，而佛所说的就是方法，依之便可向诸法实相趋近。
常有人以为佛教徒必须崇拜佛，摆设佛像然后崇拜他，这有些不正确，其实他们并不是因佛拥有权力、超自然力等而向他崇拜；在佛教中我们有佛像或佛相，向其表示敬仰甚至供养他，是因为我们尊敬他的教法，如果我们思惟他的教法，可藉之得到喜悦平和或成正觉，正如我们敬重优秀的顾问，因为他给予好的忠告，所以得到我们敬重，而为了表示我们苑鸬木粗兀虼宋颐丘б浪?
现在再谈到"法"，一般说来，佛陀所给予的教法超过八万四千法门，这就是我们所说许多佛经的来源。这些教法可分为大乘和小乘两部分，再细分的话大乘中仍可分为两种教法：一种教法较强调"因"，由因地起修以至证果，另一种则较倾向于"果地"上；前者我们一般称为大乘，后者称为金刚乘，因为它较多提及果地本身；在大乘中我们修行六度圆满（圆满六波罗蜜），然后成正觉，但金刚乘中说到你已经是佛了，唯一需要做的事便是认得他，这是因地和果地起修之不同。
问：再谈谈僧宝吧？
答：僧侣是法的实修者，僧伽分为许多种，一般来说，大部分的小乘行者认为僧伽是受过出家戒的人，如和尚和尼姑；但金刚乘中则不仅如此，僧伽也可能是在家修行者，只要任何为众生工作而依慈悲心、志求佛果的想法来帮助众生的人，就是僧伽；当然僧伽可分很多层次，依其智慧、悲心之圆满程度而分。
上师的重要性
问：众所周知上师在金刚乘中十分重要，可否请您解释其重要性何在？
答：Guru这是梵文，意为老师。我们不论做什么事都需要老师，需要建言。如你所说，金刚乘中很强调上师，甚至对弟子而言其重要性超越一切诸佛之上，这是有道理的，即使千佛出世而未得值佛，但佛陀教法依众生之环境，所能接受程度而教，因此对弟子（学生）而言，上师的慈悲超越一切诸佛。
但是在此摩登时代，对上师的信心、奉献等概念并不易被接受，因为每个人都被教导要准备独立，并且我们的环境和社会也必须如此做，自然地我们想独立，太多的环境使我们独立，过民主的生活，没有人想依赖别人，没有人愿意由上师来决定弟子的命运；但无论我们多么想要独立而不愿顺从，但我们总是在接受别人的命令，你看我们的家庭导致命令的出现，欲从别人的身上寻找实相，所以我说我们常依赖他人，虽然我们想要结束依赖而独立，但不论你是谁总是依赖别人，即使你有许多机械常识，你的国家是超级强权，你仍然依赖别人、别的国家、别的社会。
现在人们非常熟知佛陀告诉了我们一些在生活中可采行的事，在此人们用各种方式依赖时，我们何不依赖一个能给你精神导引，告诉你生命道路、慈悲和圆满觉悟的人，这比依赖教你一些不恰当的观念，令你不自觉地痛苦的人好，这就是为什么我们在各派的修行，内在的成长上，上师重要的原因。事实上在许多显宗的经典中说到"自己的智慧便是自己最好的老师，没有人可为你做决定。"但我们可看到，我们的智慧非常无知，并不以上述的方式运作，而无知却成为问题，因此我们需要某些能训育我们生命的人。
然而，在各方面我们接受一个人或社会的号令，例如我们一起吃饭，有礼貌，这被认为是好的，一个绅士和淑女所应具备的，但我们并不一起上厕所，对吧？其实并没有什么真正的理由说我们不该（能）一起上厕所，我们既然一起吃饭，何不也一起上厕所呢？但我们并不如此做，是因为社会觉得这是不好的，如果你要与众不同（特立独行），则不会得到社会的信赖，自然地在今日社会中，我想做个绅士，你想做淑女，为了成为绅士和淑女，我们一起吃饭但不一起上厕所，看到没，我们不自知地接受社会之法律和规定，而如此的规定其实并没有什么道理，法律或礼不礼貌是由社会或个人所制订的，而我们相信它并努力研读和练习之。
问：我们如何寻找上师？一位好的上师必须具备那些特质？
答：这是个很有趣的问题，因为现在有很多人想要有一个好上师，并且成为一个人的弟子一定有一些仪式，像剪下一点头发、皈依等等，但什么是真正重要的呢？就如同结婚、恋爱是两回事一样，结婚必须要有仪式，否则婚姻并不完全；但对恋爱来说，没有人可说这是你将恋爱的人，没有人可指引你恋爱，如果你遇见某人，你被自己的感觉所动，你就自然地恋爱了，为什么呢？因为其中有过去世的连结，知觉上的连结。
上师也是如此，当你看到某位上师，你很喜欢他，他好像你的老师或精神上的伙伴一样，那么你自然地就会有信心，当他教导你时，无论他教导什么，都使你了悟现象的实相，而进一步走向究竟觉悟，那么这个人就是你的上师，无论有没有仪式、他是不是仁波切或被认为是伟大的老师。但我们总是由广告宣传来引导意念，判断他是否是伟大的老师，可是这并不表示他或她认为的伟大老师就是你的老师，其实真正可以给你一些话，使你了悟诸法实相或成等正觉的那个人，才是你的上师。
问：请问六道轮回和业力的关系？
答：业是因，而结果或其影响便是六道轮回，其中因善、恶业又分为下三道--地狱、饿鬼、畜生，上三道--天、人、阿修罗，业善乃因好的动机、行为，如赞叹别人很好等。
问：请问六道存在于那里呢？
答：在许多不同种的教法中有不同的说法，但一般人认为地狱是在我们所居住的地面下，在某些特定经典中提到地狱乃在于菩提迦耶的正下方，或在海下。然而并不是每个人都很聪明，很多人一直以为地狱是存在于特定的某个地方，它是依你的所在而定，譬如你在那里做了某些恶业，便可能投生到地狱，在你死后并不需要离开这地面，也许在这屋子中你便有地狱的经历，你并不需要到那里去，你在的地方便是了。
曾经有一个教法说，地狱中的一天是人间的千年，当我们读到此处时，可能会想说我们在地狱一个月的话，人间已过了三万年了，但这是很合逻辑的，因为有时我们很忙、很急或极度思惟一小时，会觉得已经过了一个月，觉得时间太慢了，由于你太专注了，因此时间似乎停止、变慢了，也可能是一年的时间转眼过去。
问：可否请您谈谈西藏的转世喇嘛？
答：喇嘛事实上是指很高的人，没有比他更高的，但在西藏还有很多不同的术语称呼，像仁波切、图库等。图库是指化身的意思，他们都源自法身的释迦牟尼佛，图库不一定是转世的，他可能是任何一个佛、菩萨的化身。你刚提到的转世仁波切或喇嘛，我不知道是不是只有西藏才有，但每个人都是自己过去世的转世。
无论如何在西藏有特写的转世定义，为什么呢？其目的乃在于西藏受佛教的影响深远，佛法已成为西藏的一部分，他们做任何事，即使是走路都受影响，因此可见佛法对西藏的影响之大；而佛教的修行者、领导者，像一些大喇嘛、仁波切等，对西藏社会的影响太大了，所以当他们过逝后，他们的学生，继续找出他的转世来助益有情众生，也有一些是喇嘛自己想再来利益众生的；因此在西藏，去认定一个转世，他是某某佛菩萨或喇嘛的再来是十分重要的事。
如果我们广义地说，佛菩萨的化身是无处不在的，但这些并没有被 认定，像在西藏、台湾或其他任何地方，不同文化、语言、肤色的人都可能是佛菩萨慈悲地示现来饶益有情，无论他们有没有被认定。
问：人们对如何认定转世的喇嘛十分好奇，可否请您谈谈？
答：有许多或大部分转世喇嘛是由大修行者所认定出的，或是身为转世者前生的弟子，也可认出这个人是不是他以前的上师。像噶玛巴他的转世一向是由他自己认出的，在他圆寂前，他写下自己转世家庭父母的名称、年月日、特征等等，十分清楚。例如十四嘉华仁波切则是由他的一师认定的，他到特定的地方去修本尊法，然后到大黑天护法的一个特殊湖泊去，湖上有许多象征符号使他观察而了解，有时候这湖会有很清晰的指示，经过这些手续终于找到第十三世嘉华仁波切的转世者，然后再给他许多他上一世所用过的东西让他选择来确认。
而今天许多仁波切很容易就可认定出来，但利益众生并不一定要被认定是转世的。许多的总统、议员、国王不必被认定就辛勤地为众生谋福利，他们很可能就是佛菩萨的化身，但没有被认出来，也没有必要被认出来。佛法中说：即使?quot;佛教"这名也不十分重要，名称引起了太多的问题，只要是能让你了悟心的实相的道路，不管它是否称为佛教都没关系。
问：为什么佛教中有这么多的象征呢？
答：象征是非常重要的，因为轮回的苦痛源自象征，一切皆是象征面非他物，像语言、沟通皆由象征而来，而我们无时地受到物质、精神上种种象征的影响，也许用更多的象征会更好。藉某种象征上的专注，可以开启我们的智慧
问：坛城、曼达也是一种象征吗？
答：在金刚乘中运用了许多的象征，在这许多的象征中，圆形、循环最常被使用，因为它没有起点也没有终点、无始无终；而自心的实相也是无始无终的，故圆或循环是最重要的象征；另外中心或 间也是重要象征……。
曼达也同时表示本尊所住的地方，其中有宫殿、土地和房屋。
曼达有许多咱意义，代表无始无终、中道，曼达拉是梵文，其中一个定义是循环，佛法中并汪相信有所谓的最初起点和最后终点，而圆正可代表。中心也是曼达的一个象征意义，他不执二边。
在金刚乘中我们用曼达来修法、灌顶，有沙做的、绘画的、或观想出的曼达，用沙做的或绘画出的曼达是今日较常见的，但这两种皆是外曼达，是外在可见的存在形态；但提到内曼达，也就是身曼达，就比较深了，你所修的一切本尊法，本尊并汪是外在的实体存在，是你自心的开启而现的，故实际上佛陀便是觉发自己本性的人，而他所在的地方便称为曼达，所以你可称自己的身体是内曼达。
问：我们常听到转世这个术语，可否为我们解释什么是转世--再来的人呢？
答：如果我们不相信转世就不会有这么多佛法，因为修法的最终目的便是求取正觉，但如果我们不能在此生达成这目标，我们仍可在下一世继续尝试，直至成佛为止；这是说明转世的重要。但证明转世是很困难的，因此他令人难以信服，今日的科学仍不能证明转世的有无，但事实上有许多的逻辑、哲学谈到转世，而我们相信转世的一个重要原因是由于业力，在了解转世之前我们必得了解业力，否则非常困难去理解和接受转世的观念。
我们常自觉或无意识地想：是谁制造、创造了这个世界？不同的宗教有不同的回答，有的说是创造的、有的说是自然形成的……等等；但佛教中并不认为神是一切的创造者，我们相信业力，而并非一个神控制了每一个人，业的意义是行动--身心的行动，也可说业是心的能量。我想或我做任何事都有他的动力，开显出不同的经验和结果，而贪嗔痴等之外显结果，当然是不好的经验，我们称这经验为地狱、饿鬼、畜生。
如果你有好的意图、行为、发心，能量当然也是好的，于是投生到天、人、阿修罗道之中，为什么我说要想解脱就要对“业”有相当的了解呢？你可看到，世界上有很多人工作很勤快，但什么也没有得到；而也有很多人不用工作便拥有一切，在逻辑上工作愈多的人该得到的也愈多，但事实确不是如此，为什么呢？从佛法的业力来说，这一世的一切源于过去世的身心行为，所以现在的我们便是过去我们身心行为结果的呈现，我们这一世是过去世所做一切的结果所造。如果没有业力的话，上述工作的例子不可能产生，因此业力，也就是心的力量十分重要。
一般说来，我们都是过去世的转世，这并不表示我们现在以人类的状态存在，过去也以人类的状态存在，我们的存在状态乃决定于业力，事实上业力和自己是不可分的，那是由自己的心所产生的力量。你的过去世可能是狗、穷人等等，如果你积聚了善业或好的动机，便有好的结果，而现在的你并不一定是由那一世的业力所显现。
很可笑的，有一些业力牵引我们，有一些业力使我们悲惨，善业可能和恶业相随发生作用，这表示如果你过去积聚了恶业，你可能转世为狗，但如果你过去也同时积聚了善业，而你的善业不如恶业多，所以你成为有钱人的宠物，比其他的狗幸福多了；也可能你出生在很有钱有势的人家中做人，但却是盲人或天生奇丑无比。由于我们相信业力的存在，因此也相信转世的必然存在。而如果你不相信，修行的动力将大量减少。
问：一个人如果遇到不好的上师该怎么办？
答：一个人在选择上师时就该非常小心，此时看看上师的上师是谁是很重要的，我想选择上师时，一个人不该受到他人或广告宣传的影响，他对上师的了解应该要比广告多的多，这是极重要的；此后如果不幸地由于自己的恶业或愿力而遇到了不好的上师，而且也从他那接受了一些教法，依照金刚乘的规矩，这个人已成为了你的上师，你必须尊重和拥有信心；此时你了解了一些事情，使你不再觉得他有什么好，你唯一能做的就是技巧性的放弃此类上师，这将不会伤害到你或其他众生。
在大乘佛教的修行中，帮助众生是最重要的，而不只是要自己成佛而已，由于你遇到不好的上师将会阻碍你去真实地利益众生，所以我想一个人要技巧性地远离不好的上师，同时一个人也不要因此忿怒，因为是你自己选择到这不好的上师，所以不要抱怨。
问：但如果一个人对上师已经失去信心且十分忿怒呢？
答：我已经说过，你可以丧失你的信心，但不可陷入嗔恨中。丧失信心并不表示你就可起嗔恨心。佛法的修行者对敌人都不可起嗔恨心了，更何况是上师。
问：请略述金刚乘和密乘之不同，与金刚乘之函义？
答：事实上我们说金刚乘或密乘几乎是一样的。密乘是密续的一般称呼，密续是秘密的教法，而乘是载的意思，密乘这个字同样在印度教中也可以看到，他们也有密乘的修持法。但金刚乘是特别仅指佛教的修行法，所以我们说金刚乘时，他包括了密乘，但我们说密乘、密宗时却不一定是指金刚乘。
金刚乘有许多译意，如密宗的神祗、不可改变的本质等，但无论如何，他是指一种不可动摇的东西，有些人认为是轮回的本质；但事实上是指心的本性，这不是意识可知觉到的，是一切外在所不可毁坏的，是自性的身身。而乘是车辆的意思，由于金刚乘所提到的是心的本性，那不可分离的自性，所以称为金刚乘。
密是指秘密的修持，事实上全部金刚乘的修持是极为秘密的，其秘密的原因并不是由于有一些丢脸，令人窘迫的情形才要保密；而是像黄金、钻石这样珍贵的东西，我们不会拿着到处展示，到超级市场之类的地方去，因为那样可能会被偷、抢，如果被偷了而那人又不知道什么是钻石、黄金的话，他们将误用它，使它一点用处也没有，但如果有人真的知道如何运用的话，他们将可得到大利益。
因此金刚乘的教法十分珍贵，我们必须将它妥善密存，否则将为一些不够格的人所误用。密续十分地珍贵，所以要保密，这也是它所以称密的原因。
问：可否更仔细地解释密宗、密乘的内容？
答：密宗的定义是连续性的，这个连续性我想在金刚乘中是很特别的；在金刚乘中有三种连续，也就是根、道、果的连续，这三个是金刚乘中十分重要的重点。根是种子，一个人如果被净化，在将来就可成佛，我们想到我们是染污的，无明的小规模污产生了我们藉种种方便法来净除贪、嗔……，这个根在修行上十分重要，因为他就像修行者自身；为了要在清净的大地或根上积聚功德，要继续下去--即称为道，在金刚乘中有种种不同的道，分为不同的程度，种种禅定的境界，这便是道的连续；任何想要净化此大地、积聚功德，设计或发心于此大地、根的人，在此积聚功德，直至最后终于完成、达成净化、摧毁一切障碍者，也就是圆满成等正觉者称为果。
问：为何称连续、相续呢？
答：在金刚乘中，如果你净化这地或积聚功德于此，直至成佛，事实上佛果并不是在此地、此根之外的，所以你到达的是根的自性，整个的修持是在于回归自性，这工作无始无终、永不停止，并不是有某个目的地可到达，所以我们所能对它的最好称呼便是相续、连续。
问：什么是灌顶的意义？
答：金刚乘的灌顶，其梵文叫阿比屑卡，事实上这是非常重要的问题，因为我知道这儿的人从许多不同的上师那得到灌顶，在金刚乘中灌顶是最重要的行为、方法之一，去了解灌顶中到底发生什么事，灌顶的理论依据，和灌顶中的种种观想，这些观想中有许多教法包含其中，并不仅是普通的图片而已，而是灌顶之主要部份。对弟子和上师而言观想都十分重要，同时对传承也很重要。
问：谁有资格给予灌顶呢？
答：一位具德的上师必须要有丝毫无损的完整传承，和给予灌顶所需具备的种种特质，如完整传承、无漏的修持--对于将给予灌顶之本尊，还要有慈悲心，因为他可能会遇到种种不同的学生，至少的条件是上师需完整无漏地修持过任何一种高级密法。如我所说人们到某处去接受某些上师的灌顶，喝了点水，吃了一些东西，然后回家，也许学了一些咒，但通常还是不知道发生了什么事，我不认为这会有什么效用，也许可得到一点加持，反正只要有信心，随时都有加持的，我不知道学生得到了多少真正的灌顶。
问：灌顶的方法是什么？
答：在灌顶中你可发现许多种不同的方便，像喝、吃许多东西，拿许多东西放在你的头上或心脏，而这些都是有原因的。金刚乘中充满了物质象征，但这是佛陀为了心喜众多物质的众生，所开的方便，像水或灌顶中你喝的一些东西，是因我们喝水乃表示净除的意思，虽然日常中有时拿来解渴，但用在除垢比较多。
所以金刚乘中引伸之，用咒使水有强大的加持力、观想成本尊的甘露，或加上更深的哲理，如水对鱼来说，并不只是水，虽然我不知道鱼的想法，但他们可能认为水是可以喝的、可以睡、可以住的；但对人来说水是用来洗和喝的，那一个说的才是真实的呢？没有人能决定，即使在小乘教法中，也认为水的实质是空的，由于水的实质是空的，我们有不只一个理由将之用在灌顶中。对不同的对象而言，水可以是家或净化用，但水本身并没有实在的本体，在金刚乘中便用来做净除罪业的方便，因为佛陀说过一切现象因环境而生，而一切环境乃由心生。佛陀的根本教法便是去达到我们心的实体，那是一切万物的主宰，所以金刚乘灌顶中你可发现水或其他东西，如咒和手印及种种观想。
问：为何观想的力量如此强大？
答：这有许多原因，其实人都一直在观看，像看着地，但我们为何不称为观想，因为我们习惯将地看为实有的，真实存在的，这是真实、可触摸到的，所以不叫观想；又台敌人，我们习惯以为是外在的，而没有想到是来自内心的嗔恨，所以当有人说摧毁敌人多么困难，这是由于不能了解敌我是由嗔恨心相对而生的；由于我们平时已有观想的习惯，所以金刚乘中也藉之以为方便，因为人们都一直在观想，那么何不教一些有意义，能得到结果的观想，如观世音菩萨的观想，藉此来发展一个人的大悲心、慈爱等。
问：咒的意义为何？
答：咒有许多意义，最简单来说，咒是循环，主要原因是一般现象也有中心的意义，那是指本尊的房子，本尊所在之处，土地之义。
问：佛法的老师为了除去身体的欲求，所以修双身法，但会不会有些弟子误用此法呢？
答：是的，有许多人都误用了。事实上金刚乘中行方便道的问题，有许多人认为是受了印度的影响，这个争论老早就有了，但以我自己的经验来说，双身是一个很深奥的哲理，没有提到性行为，并没有提到事业手印双身。
很久以来我们就结合了联想许多东西，男生和女生的结合、善与恶的结合、笑和丑联想在一起，而金刚乘的教法，认为他们在实相、本体上是没有分别、不同的，是不可分别的，在究竟实相中，一切事均都是平等的、空的状态，同样的纯净，这是最初、最原始的结合；而为了使人们了解，因此我们必须用点计策说是的，有一些东西是可结合的，所以先让人们谈论到结合、修身，然后再使他们了解结合、双修的原始状态和意义。
正如你所说的，人们可能会误解它，认为这类教法是教人去贪，似乎这种教法是很世俗的，但佛陀的教法种类有许多，有一些施教重点在于身心之间的关系；当佛的教法是直接的可对人产生效用时，是较好的，像出家成为僧侣，是解决贪欲的一个最好建议之一，但这里有太多太多的众生，在这许多人中，有多少人可成为僧侣呢？百万人吗？对他们来说，出家做和尚实在太困难了，即使那样并不困难，但要他们放弃美满的家庭、漂亮的女朋友对他们来说是太困难了，所以我们就不理他们了吗？一位菩萨道行者绝不会放弃任何一个人的，即使他们不听你的话、不想出家做和尚，或根本不接受这样的看法，但我们必须用一点不同的方法去协助他们解脱，所以我们说：好吧！你仍然可以做个一般在家人，但依照这方法仍可成等正觉。
我这便有个真实故事，有一个小乘佛教的僧侣，在静坐上的功夫很是了得，你知道他们有个誓愿的目的便是不迷失在世俗的喜恶中，而这个特殊的僧侣在白骨观上有很好的成效；由于僧侣是不能对异性有欲求的，为了与贪欲、欲求分离，因此他们观想人的丑陋、污秽，而这个僧侣在这一方面做得非常好，以此闻名。有一天文殊师利菩萨想考验一下这个和尚的禅修功夫到底好不好，他化成一位非常漂亮的女生，来到这个和尚的住处，以种种妩媚的动作来考验这和尚的定力，起初这个和尚丝毫不为所动，但渐渐地，由于这位女孩子的挑战太大了--这是来自文殊师利菩萨的挑战，文殊师利菩萨充满智慧、洞悉人心，因此这个和尚的定力渐渐不敌诱惑，最后他干脆逃跑，而这位美女在后紧追不舍，和尚实在累得跑不动了，于是两眼一闭往地上一坐心想完蛋了，但此时什么事也没发生，于是他睁眼来看，这美女突然破裂成无数碎片，文殊师利菩萨现出庄严法相，说道：你的白骨观修得很好，但你把别人认为是美的这个概念，会导致你轮回痛苦；如果你把别人当作是丑的，那仍然是个概念，这概念会使你无法觉悟，因此你需要做空性的禅修，这才能使你觉悟。
这是一个大乘佛教的故事，藉之我们可以了解即使在大乘中，一切现象都是空的，包括贪欲和欲求的对象，一切的本质皆是空性；而在金刚乘中认为一切既然是空的，也就没有什么东西可放弃、该放弃，没有坏的东西要抛弃，也没有好的东西要掌握，因为一切都是平等的、空性的，这就是最高深的结合、双运之见解，男与女的双运、好与坏的双运，最究竟的双运是轮回、涅槃的双运，藉此二者的双运可成正觉，为什么呢？因为并没有轮回实体的存在。
这个房间如果很暗、地上有一捆绳子，有人进来时可能认为那是蛇，那是由于一种习惯的思惟形态，他可能因此而感到惊怖，甚至可能被吓死，你看，这就像轮回一样，其实根本没有痛苦、天堂、饿鬼、地狱的存在，但它依然能污染人们，使人惊怖，使众生痛苦；如果那个进入黑暗房间的人能认出那是一条绳子而不是蛇，他便离开了可能的痛苦，但他该如何做呢？离开那间房间吗？不，那也是错误的方式；因为最初当他在光线下的时候并没有蛇的存在、没有蛇的行动、出现；同理来看，并没有轮回可厌离，也没有涅槃可得证，二者都不存在，有轮回才有相对的涅槃，当你了解了轮回的本质，轮回便不存在、不痛苦了，这便是轮回与涅槃的双运。
在这样的基础上去看，欲望也可藉之从中修持的，因为贪欲的本质也是空的。在金刚乘中并不是教你如何在欲望行为修持、或在实际的性行为中修持，而是教你去认识什么是欲望的本质，去了解贪、嗔、痴的本质是很重要的，如此的发展正如摧毁敌人般，如果你在战争中，你必须去摧毁敌人，但首先你必须去了解谁是你的敌人，你不知道什么是敌人时，你要去摧毁什么呢？所以当我们思惟什么是贪欲、什么是嗔恨、忿怒时，当你真的深思时，你会发现它们是空性的而没有实体存在
问：什么是空性？
答："空"是佛法中的根本哲理之一，但许多人对"空"有错误的认识，以为空是没有的或是指某种空间而言，但其实不然；当我们提到"空"，是指能量或其潜在性，举例而言，当我们看到一个人时，我们可以看到他非常漂亮，但同时有人会觉得他很丑，在同一个客体上有两种现象产生，如果我们看一百个客体，可能有一百种现象，对吧？但美或丑存在于那里呢？是在这里或在那里呢？客体可延展出美和丑的问题，但美和丑是潜在的，是看的人自己的想法，因为客体可被视为美的、丑的或其他任何的一切，因此无论大的、小的、男人、女人都只是概念罢了。你一定听过在某些显宗佛经上说：我向诸佛祈请、向诸佛顶礼，向能将千百亿化身、无量等虚空物同时存在一芥子上的佛陀顶礼，向能将十方化为一方的诸佛顶礼、祈请。
对于不相信的人来说似乎是不可能的，或认为说那是佛才能做到的，而不是我们凡夫俗子可做到的。而这样的句子中有多种涵意，但不在说一个超自然或超人的事，这是在说明现象的本质中，没有所谓大或小的；你说这是小的，别人可拿一个更小的来告诉你原来那个小的是大的，由此可知，小和大是一种概念，并没有真正所谓的大和小存在，而是我们有大和小的分别与执著，所以我们常被自己的理念所锁住、限制住。
你知道密勒日巴的故事吗？他是西藏的大圣者，他的弟子惹琼巴有一次从印度学习了一大堆东西回来，密勒日巴去接他，途中惹琼巴谈到道果的教法，他吹嘘自己学了多少又是多少，突然间一块大石滚下，密勒日巴瞬间躲入一个牛角中，他的身体没有变小，而牛角也没有变大，但牛角在密勒日巴身体之外，密勒日巴的全身却在牛角之内，然后他唱喝道："如果你真正了知什么是实相、什么不是，那么请进来吧！这里还有一些空间。"大和小仅是概念上的啊！是我们所取著的，现在什么是双运的目的呢？就是摧破这些概念，男、女，好、坏……之类，所以我们需要修双运。
但双运的修行者，非常少能真正接受到，因为那是非常秘密、稀有珍贵而有危险又困难；密法的修行者犹如竹子上的蛇一样，只有上和下两条路，这个修法充满了危险和困难，一定要是很好的修法者才行。
问：可否请您顺便说明西藏喇嘛训练徒弟的情形？一共有多少步骤呢？
答：我想训练徒弟是最困难的事情之一，这要花费很长的时间，而弟子要有无比的信心，不要有任何的鼓励，如果你想成佛你就做，有许多的故事都在说明这，像前面说的密勒日巴，想想看他在玛尔巴上师处修学的事情，他起初没有学到任何法，只是一直在帮助玛尔巴盖房子而已，即使我们没有那样的故事在今日发生，但修法的练习在今日仍十分艰辛，我想这同时也是意义深远的，为什么要开始去修行呢？佛法只有在你去实行、修行的时候才能了悟到，你不可能只研读佛法就真正了知佛法，只有实际修行才能了知。
问：您曾到过台湾很多次，并停留了一段不短的时间，请问您对此地修行者的看法如何？
答：虽然我到过这里很多次，但对此地的修行者所知有限，我所遇到的仅是密宗的行者而已，所以我不知道其他宗派的情形，但我想无论他们修的是小乘、大乘或金刚乘都没关系，无疑的他们需要的是好的老师或指导者--在他们做任何事情时，我想要有一个好的老师，你必须跟他在一起，对他有信心。在这方面，这里的人发现一个老师时，就去问他一些问题，看看他如何回答，如此几次后，又再到别的老师那去，继续不断换老师、上师，永无止境，因为每一个老师有他独到的方法，能给你不同的意见，但也会给你更大的疑惑。
现在当我教学时，我遇到两种听众，首先是已了知基础的大乘教法的人，然后如果他们对金刚乘有兴趣的话我再教他们；而另外某些听众则是接触到金刚乘--由于相信喇嘛的大力量、咒语、可致富的魔力而来，对这些被此类广告宣传所吸引的人而言，我较喜欢前一种人，因为他们对菩提心有较好的了解，而这在金刚乘的修行中十分重要。我实在不知道可提供什么特别的意见，但无疑的无论你修什么，你需要好的老师，并且不要只听信广告宣传，一旦你找到了一个或甚至两个老师也可以，要随侍在侧、跟着学习。
我想不只在台湾，即使在西方国家也一样，人们运用佛法来建立此生的幸福，很多人为了长寿佛去接受长寿的灌顶等等，这是很令人伤心的，因为从佛法来说，它是为了成佛，为了在未来能解脱轮回之苦成正觉的；而现在人们对成佛、解脱痛苦似乎一点也没兴趣了，他们想要的是权力、财富、地位、成功、名声，所以他们修财神法，想要财神法的灌顶，为了求取权势又要大黑天的灌顶。
如果你是因为这些才去修法，我想你完全的误用了，了解吗？如果仅是为了此生的一切，有太多的高明办法去得到，佛法恐怕是其中最差的方法了，佛法是对此生，此世界的再认识、藉此去帮助一切有情，这不只是台湾人、你或我，而是一切佛教徒由慈悲心所现的，我想这十分重要，因为佛法中一再提到慈悲心，但我想，有多少修行者有大菩提心呢？想想看有多少人在非洲正面临死亡、痛苦，但却没有任何一个佛教徒到那里去实际帮助他们，给他们食物、水、衣服……，真是太丢脸了，但却有无数的基督徒到那儿去济助难民。
如果我们看到乞丐、老人、有困难的人，我们可能看都不看他们一眼，如果因为一点点的慈悲心看一下他们，我们所做的一切也仅是为他们祈祷，即使你有能力去实际帮助他们，但因为要花费自己的东西，所以我们永远只是口头上说慈悲心而已，我想口头上的大菩提心绝对是不够的，我们一定要有实际的行动，像基督徒一样地去帮助别人，有时候我们以为他们比较有钱，但这不是富或贫的问题，即使你真的很贫穷，也能有限的帮助别人，无论你拥有多少，你基于菩提心真正去做了，你就是真正的佛教徒。
问：在西藏有很多不同的派别，可否请您谈谈相关的事情？
答：西藏有萨迦巴、格鲁巴、噶举巴、宁玛巴和笨钵等派，事实上以前西藏共有八大派，但现今有一些派别已经融入其他派中而不独立存在了，像香巴噶举融入于萨迦派之中，噶当派融入格鲁派之中等等。
问：第一世宗萨钦哲仁波切曾发起"利美"运动，可否请仁波切谈谈其内容。
答：我将它称为不分宗派运动，就像合众国那样不可分离的关系，它从来没有成功过，但每个人都愈来愈从派系至不分派的倾向，我想我的第一世的不分宗派运动，已逐渐为人所接受其观念。
问：人们常提到双修法，但什么是双修法呢？
答：佛的一个称号叫正遍知，正遍知并不表示你要把所有的东西都读完，在实相中也没有什么所有的东西，一切即一，这个修法只是让你了解这个自然状态的一个方法。
问：在双修法中，会不会太强调了贪欲，而有些人误用了它呢？
答：是的，这是一个问题。一切佛陀的教法都能令人简易地了知，即使在小乘教法中，也没提到双运、双修的问题，但这个方法虽然很容易让人误用，却也不是太令人惊讶的事，因为它是蕴含极深哲理的，也是比较有效的教法，为何比较有效呢？因为它跟人的生命是紧密相关的。
问：您已来过台湾多次，也停留了不短的时间了，您对台湾佛教徒的看法如何呢？
答：我想他们不该成为佛教的盲信、狂热者，也不要变成炼金术士，当你太盲信时，会失去了平衡，当你不平衡时是很难了解实相的。
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